Τετάρτη 31 Ιουλίου 2013

ΕΡΗΜΗ ΧΩΡΑ Η Ταφή του Νεκρού - Απρίλιος (αποσπάσματα)


Η Έρημη Χώρα του Τ.Σ. Έλιοτ γεννήθηκε από τη σύγκρουση προσωπικής και συλλογικής κρίσης:
η ψυχική κατάρρευση του Έλιοτ, ο δυστυχισμένος γάμος του, η μεταπολεμική ερημία της Ευρώπης, και η βαθιά του ενασχόληση με μύθους και λογοτεχνικές παραδόσεις. Το αποτέλεσμα είναι ένα ποίημα που λειτουργεί σαν αρχαιολογική τομή της ανθρώπινης απογοήτευσης, αλλά και σαν αναζήτηση μιας πιθανής αναγέννησης.




















Ο Απρίλης είναι μήνας διπλής όψης. Η φύση ανοίγει, τα χρώματα δυναμώνουν, κι όμως μέσα σε αυτή την έκρηξη ζωής υπάρχει πάντα μια λεπτή σκιά. Ίσως πίσω από τον «σκληρό Απρίλη», να ακούγεται όχι μόνο η σκιά της χριστιανικής άνοιξης αλλά και ένας παλαιότερος, αρχέγονος μύθος: ο Άδωνις, ο θεός που πεθαίνει και ξαναγεννιέται με τον κύκλο της φύσης. 

Το ποίημα αρχίζει με:

Η ΤΑΦΗ ΤΟΥ ΝΕΚΡΟΥ
«Ο Απρίλης είναι ο μήνας ο σκληρός, γεννώντας
Μες απ' την πεθαμένη γη τις πασχαλιές, σμίγοντας
Θύμηση κι επιθυμία, ταράζοντας
Με τη βροχή της άνοιξης ρίζες οκνές »
 (μετάφραση Γ. Σεφέρη, εκδ. ΙΚΑΡΟΣ, σελ 81)

Στον κόσμο του ποιήματος, η γη είναι «νεκρή».
Η άνοιξη - που παραδοσιακά σημαίνει αναγέννηση - εδώ γίνεται βίαιη, γιατί αναγκάζει τη γη να ξυπνήσει.
Η αναγέννηση πονάει όταν δεν υπάρχει ψυχική δύναμη να τη δεχτεί.

Στην παράδοση η άνοιξη συμβολίζει την ελπίδα, την ανανέωση, την ζωή
Ο Έλιοτ το αναποδογυρίζει.
Η άνοιξη γίνεται βάρος, όχι λύτρωση.
Αυτό είναι καθαρά μοντερνιστικό: τίποτα δεν σημαίνει πια αυτό που σήμαινε.

Οι αρχαίοι θρήνοι της άνοιξης, οι γιορτές των Αδωνίων, η λύπη που συνοδεύει την επιστροφή της βλάστησης, όλα αυτά συνθέτουν ένα υπόστρωμα που ο Έλιοτ - λάτρης των μυθολογικών παραλληλισμών - γνώριζε καλά. Στον Άδωνι, όπως και στον Ιησού, η αναγέννηση δεν είναι ποτέ ανέφελη· απαιτεί ρήξη, πόνο, μια βίαιη αφύπνιση. Έτσι, ο Απρίλης του ποιήματος μπορεί να κουβαλά μέσα του και αυτή την παλιά, μελαγχολική άνοιξη, όπου η ζωή επιστρέφει μόνο περνώντας μέσα από τον θάνατο.




Η Έρημη Χώρα δημοσιεύτηκε το 1922, πρώτα στο περιοδικό The Criterion και λίγο αργότερα στο The Dial.  Ο Έλιοτ έγραψε μεγάλο μέρος του ποιήματος το 1921, ενώ ανάρρωνε σε σανατόριο στη Λωζάνη, μετά από νευρική κατάρρευση. 







Η Έρημη Χώρα του Έλιοτ συχνά διαβάζεται ως ένα ποιητικό τοπίο θρυμματισμένο, όπου η διάλυση του νοήματος δεν είναι αδυναμία αλλά συνειδητή αισθητική επιλογή. Η ασυνέχεια, οι πολλαπλές φωνές και οι εναλλαγές γλωσσών λειτουργούν σαν σπασμένα κομμάτια ενός πολιτισμού που έχει χάσει τη συνοχή του, αντανακλώντας την πνευματική κρίση της Ευρώπης μετά τον Α’ Παγκόσμιο Πόλεμο. Μέσα σε αυτή την ερημωμένη πραγματικότητα, η μοντέρνα ζωή παρουσιάζεται με ειρωνεία: οι ανθρώπινες σχέσεις μοιάζουν άδειες, οι τελετουργίες μηχανικές, η επικοινωνία θολή και αποσπασματική. 

Παρ’ όλα αυτά, το ποίημα δεν μένει μόνο στη διάγνωση της παρακμής· αναζητά σημάδια λύτρωσης μέσα από μύθους και παραδόσεις, σαν να ψάχνει σε παλαιότερα στρώματα του πολιτισμού μια δυνατότητα αναγέννησης. Έτσι, η γλώσσα του Έλιοτ λειτουργεί σαν αρχαιολογική ανασκαφή: αποκαλύπτει θραύσματα ιστορίας, θρησκείας και λογοτεχνίας, τα οποία συνθέτουν μια πολυφωνική τοιχογραφία αποξένωσης αλλά και μιας επίμονης, σχεδόν υπόγειας ελπίδας για ανανέωση.


ΕΡΗΜΗ ΧΩΡΑ (απόσπασμα)
[...]
«Ποιες ρίζες απλώνουνται γρυπές, ποιοί κλώνοι δυναμώνουν
Μέσα στα πέτρινα τούτα σαρίδια;Γιε του ανθρώπου,
Να πεις, ή να μαντέψεις, δεν μπορείς,γιατί γνωρίζεις μόνο
Μια στοίβα σπασμένες εικόνες, όπου χτυπάει ο ήλιος,
Και δε σου δίνει σκέπη το πεθαμένο δεντρο, κι γρύλος ανακούφιση,
Κι η στεγνή πέτρα ήχο νερού. Μόνο
Έχει σκιά στον κόκκινο τούτο βράχο
(Έλα κάτω απ' τον ίσκιο του κόκκινου βράχου),
Και θα σου δείξω κάτι διαφορετικό
Κι από τον ίσκιο σου που δρασκελάει το πρωί ξωπίσω σου,
Κι από τον ίσκιο σου το βράδυ που ορθώνεται να σ' ανταμώσει
Μέσα σε μια φούχτα σκόνη θα σου δείξω το φόβο

[...]
Τ. Σ. ΕΛΙΟΤ (μετάφραση Γ. Σεφέρη σελ. 82)

Ο Anthony Burgess  (γνωστός κυρίως ως συγγραφέας του Clockwork Orange αλλά και συνθέτης)  δημιούργησε πλήρη μουσική μελοποίηση της Έρημης Χώρας. Είχε παραγγελθεί από τον τσελίστα Michael Rudiakov. Η πρώτη εκτέλεση έγινε το  1978,  στο Sarah Lawrence College (Νέα Υόρκη). Αργότερα, το 2014, έγινε Ευρωπαϊκή αναβίωση από το σύνολο Psappha. Είναι μια σύνθεση 35 λεπτών για φλάουτο, όμποε, τσέλο, πιάνο, σοπράνο και αφηγητή. Ενσωματώνει αναφορές σε Stravinsky, Wagner και τραγούδια του Α’ Παγκοσμίου Πολέμου. Είναι η πιο ολοκληρωμένη και αναγνωρισμένη μουσική απόδοση του ποιήματος. Όμως δεν υπάρχει ηχογραφημένη εκτέλεση.

Ηχογραφημένη  μουσική σύνθεση εμπνευσμένη από την Έρημη Χώρα είναι ένα σύγχρονο άλμπουμ με 27 κομμάτια.  Περιλαμβάνει τίτλους που παραπέμπουν άμεσα σε στίχους και μοτίβα του έργου. Το άλμπουμ αποδίδεται συλλογικά στο “Hollowman Records” ως καλλιτέχνη/δημιουργό. 
Δεν εμφανίζεται όνομα φυσικού προσώπου ως συνθέτης ή παραγωγός.
Το κανάλι τους στο YouTube περιγράφει το label ως χώρο όπου «η λογοτεχνία συναντά τον ήχο» και αναφέρει ότι χρησιμοποιούν σύγχρονες συνθέσεις και στοιχεία AI, χωρίς να κατονομάζουν δημιουργό.

Μπορούμε να ακούσουμε τον Απρίλιο.  

                     The Wasteland | ii. April Is The Cruellest Month | Verse: The Burial of the Dead






Claudio Monteverdi (δ΄συνέχεια τελευταία)

Το Όγδοο Βιβλίο Μαδριγαλιών με τον τίτλο Madrigali guerrieri et amorosi είχε σαν πρόλογο το παρακάτω κείμενο του ίδιου του Μοντεβέρντι:

"Έχω συλλογιστεί ότι τα κύρια πάθη ή επιδράσεις του μυαλού μας είναι τρία, δηλαδή, οθυμός, η μετριότητα και η ταπεινότητα ή ικεσία. Αυτό δηλώνουν οι καλύτεροι φιλόσοφοι και η βαθιά φύση της φωνής μας το υποδεικνύει όταν έχουμε υψηλό, χαμηλό και μεσαίο ύψος. Η τέχνη της μουσικής επίσης ταυτίζει καθαρά σ' αυτά τα τρία στους όρους της "ταραγμένο", "μαλακό" και "μέτριο" [concitato, molle και temperato]. Σ' όλα τα έργα προηγούμενων συνθετών έχω βρει πραγματικά παραδείγματα του "μαλακού" και του "μέτριου" αλλά ποτέ του "ταραγμένου", ένα γένος που ωστόσο περιγράφεται απ' τονΠλάτωνα στο τρίτο βιβλίο της Ρητορικής του [για την ακρίβεια στην Πολιτεία 399α] μ' αυτά τα λόγια: "Πάρτε αυτή την αρμονία που ταιριαστά θα μιμείτο τις ομιλίες και τους τόνους ενός γενναίου άνδρα που βρίσκεται σε εμπόλεμη κατάσταση". Κι εφ' όσον ήμουν πεπεισμένος ότι τα αντίθετα είναι εκείνα που κινούν το μυαλό μας περισσότερο, και ότι αυτός είναι ο σκοπός που η καλή μουσική θα έπρεπε να έχει -- όπως ισχυρίζεται οBoethius λέγοντας: " Η Μουσική σχετίζεται με μας και είτε εξευγενίζει είτε διαφθείρει τον χαρακτήρα" γι' αυτό τον λόγο έχω τάξει τον εαυτό μου με επιμέλεια και μεγάλο μόχθο να ξανα-ανακαλύψω αυτό το είδος.

Αφού συλλογίστηκα ότι σύμφωνα με τα λεγόμενα των καλύτερων φιλοσόφων ο ταχύς πύρρειος ρυθμός χρησιμοποιήθηκε για ζωηρούς και πολεμικούς χωρούς και ο αγρός σπονδειακός ρυθμός για τα αντίθετά τους, θεώρησα το ολόκληρο, και πρότεινα ότι ένα και μοναδικό ολόκληρο θα αντιστοιχούσε σε μια σπονδειακή κίνηση. Όταν αυτό διαιρέθηκε σε δεκάξι δέκατα έκτα που ακούγονται το ένα μετά το άλλο και συνδυάζονται με λόγια που εκφράζουν θυμό και περιφρόνηση, ανακάλυψα ότι σ' αυτό το πρόχειρο παράδειγμα ενυπάρχει μια ομοιότητα με το πάθος που έψαχνα, αν και οι λέξεις δεν ακολουθούσαν μετρικά την ταχύτητα του οργάνου.

Για ν' αποκτήσω μια καλύτερη απόδειξη έλαβα τον θείο Tasso σαν ποιητή που εκφράζεται με την πιο μεγάλη ορθότητα και φυσικότητα των ποιοτήτων που θέλει να εκφράσει και επέλεγε την περιγραφή της μάχης του Tancred και τη Clorinda σαν ευκαιρία να περιγραφούν στην μουσική αντίθετα συναισθήματα, δηλαδή, πόλεμο και μάχες και θάνατο. Το έτος 1624 κατάφερα να παρουσιάσω αυτή την σύνθεση στον ευγενικό οίκο του ξεχωριστού και φιλτάτου μου προστάτου, του πλέον Επιφανούς και Άριστου Κυρίου Girolamo Mocenigo, έναν διαπρεπή αξιωματούχο στην υπηρεσία της πιο Γαλήνιας Δημοκρατίας κι έγινε δεκτή απ' τους πιο ευγενείς πολίτες της Αριστοκρατικής Βενετίας με πολλά χειροκροτήματα και επαίνους...

Η δική μου επανανακάλυψη του πολεμικού γένους μου έδωσε την ευκαιρία να γράψω ορισμένα μαδριγάλια που τα ονόμασα guerrieri. Και αφού η μουσική παίζεται ενώπιον των μεγάλων πριγκήπων στις αυλές τους για να ευχαριστήσει το λεπτό τους γούστο είναι τριών ειδών σύμφωνα με την μέθοδο της εκτέλεσης --- θεατρική μουσικήμουσική δωματίουκαι χορευτική μουσική --- τα έχω υποδηλώσει στο παρόν έργο μου με τους τίτλους guerriera, amorosa και rappresentativa."

Αν ποτέ ένα  βιβλίο μαδριγαλιών χρειαζόταν κάποια επεξήγηση θα ήταν αυτό. Μας προβληματίζει ακόμη και σήμερα. Ίσως προβλημάτισε και τους σύγχρονους του Μοτεβέρντι αρκετά. Αντί για την συνηθισμένη μουσική δωματίου για λίγες φωνές και όργανα αυτό περιέχει μερικά μεγάλα χορωδιακά έργα και τρία δραματικά ( ένα, ένα μπαλέτο που είχε γραφεί 30 χρόνια νωρίτερα) καθώς και ντουέτα και τρίο. Έπειτα η οργάνωση σε μαδριγάλια πολέμου και αγάπης είναι μοναδική. Όλα τα μαδριγάλια (λίγο ως πολύ) έχουν σαν θέμα την αγάπη: αλλά σαν τί μοιάζουν τα πολεμικά μαδριγάλια; Δεν υπάρχει αμφιβολία γιατί αυτός ο τόμος δεν επανεκδόθηκε.

Θα μπορούσαμε να απορρίψουμε το πολεμικό μέρος του τόμου σαν σκεπτικές συνθέσεις που ήθελαν να δείξουν κάποια θεωρία αν δεν υπήρχαν δυο πράγματα. Το ένα ειναι ότι στον Μοντεβέρντι πάντα άρεσαν συγκεκριμένες ιδέες στους στίχους που προσπαθούσε να τις βάλει σε  ρελαιστική μουσική. Έπειτα η πολεμική μουσική δεν ήταν κάτι νέο, αν και ίσως το ακροατήριο του 1620 και 1630 δεν θυμόταν. Τον δέκατο έκτο αιώνα υπήρχε μόδα για τραγούδια της μάχης, που είχε αρχίσει απ' τον Jannequin με την Μάχη του Μαρινιάν (Le Bataille de Marignan). Το δεύτερο μισό του αιώνα η μόδα είχε φτάσει στην Βενετία και δυο απ' τους μουσικούς του Αγ. Μάρκου, ο Padovano και ο Andrea Gabrieli έγραψαν οργανικά κομμάτια που ονομάστηκαν άριες πολέμου (arie della battaglia) για την Βενετσιάνικη μπάντα πνευστών. Σαλπίσματα και πολεμικές επικλήσεις διαφόρων ειδών υπήρξαν τα θέματα αυτής της μουσικής που απετέλεσε ένα είδος στοιχειώδους ρεαλισμόυ. Και αυτά τα κομμάτια είχαν τεράστια απήχηση στα 1590. Ο Μοντεβέρντι πρέπει να τα γνώριζε αλλά χρησιμοποίησε τις μεθόδους τους αφού τις είχε μελετήσει ο ίδιος σε βάθος.

"Η μεγαλύτερη φήμη που μπορεί να έχει κάποιος άνθρωπος στην γη". Μ' αυτά τα λόγια κατάφερε να επαναφέρει στην Μάντοβα τον  Μοντεβέρντι ο Φολλίνι. Η δημοτικότητα που έχει ένας συνθέτης στην ζωή του αποκαλύπτει τον τρόπο με τον οποίο αυτός παρουσιαζόταν στους συγχρόνους του. Μια δημοτικότητα που στην περίπτωση του Μοντεβέρντι συνεχίστηκε και μετά τον θάνατό του.

ΠΗΓΕΣ ΠΟΥ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΗΣΑ:
Denis Arnold: Monteverdi
Manfred F. Bukifzer: Music in the Baroque Era
Donald Jay Grout & Claude V. Palisca: A History of Western Music
Eγκυκλοπαίδεια της Παγκόσμιας Μουσικής
Ένθετο από Βινύλιο με τον τίτλο:Monteverdi Madrigals (Hungaroton)
Διάφορα λήμματα από το διαδίκτυο



Claudio Monteverdi (γ΄συνέχεια)

Το Κοντσέρτο (όπως ο Μοντεβέρντι τιτλοφόρησε το Έβδομο Βιβλίο Μαδριγαλιών) δημοσιεύθηκε πέντε χρόνια μετά την εμφάνιση του Έκτου Βιβλίου. Παρουσιάζει μιαξεκάθαρη διάσταση απ' τις προηγούμενες εκδόσεις του Μοντεβέρντι: εδώ το μαδριγάλι έχει μεταμορφωθεί ή, ίσως θα ήταν καλύτερα να πούμε ότι έχει εξαφανισθεί, τουλάχιστον στην μορφή που το αναγνωρίζαμε μέχρι τότε. Απ' τις 32 συνθέσεις δεν υπάρχει ούτε ένα πεντάφωνο μαδριγάλι, μόνο κομμάτια για μια ή τέσσερις φωνές, όλες οι συνθέσεις με basso continuo, μερικές με βιολιά καθώς και κάποια έργα που μπορούν να χαρακτηρισθούν "πειραματικά". Η ετερογενής φύση αυτής της συλλογής οδήγησε τον Μοντεβέρντι να χρησιμοποιήσει τον τίτλο 'Κοντσέρτο".
Μερικά μαδριγάλια απ' το Έβδομο Βιβλίο

To Όγδοο Βιβλίο Μαδριγαλιών τελειώνει ένδοξα την σειρά αυτή. Όπως και τα άλλα δεν είναι ποτέ ξεκάθαρο της εποχής, ή τεχνητά δύσκολο ή πειραματικό. Είναι αδύνατο να αναλύσουμε το μαδριγάλι σαν ενιαίο τύπο διότι ο Μοντεβέρντι κατάφερε να το προσαρμόσει σε μια ποικιλία σκοπών. Και δεν είναι καθόλου βολικό να ονομάσουμε όλα αυτά τα ύστερα έργα καντάτες, λες και ήταν εντελώς διαφορετικά απ' την προηγούμενη μουσική. Είναι επίσης ανεπιτυχές να θεωρήσουμε ότι η εξέλιξη του Μοντεβέρντι είναι στην πραγματικότητα η εξέλιξη όλης της μουσικής για πάνω πάνω από μισό αιώνα. Υπάρχει μια αρχή που πληροφορεί όλα τα μαδριγάλια του Μοντεβέρντι. Θα το ονόμαζε "μίμηση". Εμείς μπορούμε να το αποκαλέσουμε πίστη στην αλήθεια της ποίησης.  Τον δίδαξε στις Ακαδημίες της Μάντοβας, δεν την λησμόνησε ποτέ, ακόμη κι όταν οι νεώτεροι σύγχρονοί του δεν νοιάστηκαν γι' αυτήν καθόλου. Τον έκανε να πάρει στα σοβαρά το μαδριγάλι μέχρι το τέλος της ζωής του, ακόμη και στις πιο ελαφρές καντσονέτες και άριες. Στο μαδριγάλι υπήρχε ελευθερία να επιλέξει τους στίχους που η μουσική θα ενίσχυε,  ώστε να δώσει ακόμη μεγαλύτερη ποικιλία απ' αυτήν που ήταν δυνατόν να υπάρξει στην όπερα, πολύ λιγότερη όμως στην θρησκευτική μουσική. Για τα μαδριγάλια του ο Μοντεβέρντι αξίζει τον περήφανο τίτλο: ΕΝΑΣ ΜΕΓΑΛΟΣ ΑΝΘΡΩΠΙΣΤΗΣ

Μερικά από τα μαδριγάλια του Όγδοου Βιβλίου

ΠΗΓΕΣ ΠΟΥ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΗΣΑ:
Denis Arnold: Monteverdi
Manfred F. Bukifzer: Music in the Baroque Era
Donald Jay Grout & Claude V. Palisca: A History of Western Music
Eγκυκλοπαίδεια της Παγκόσμιας Μουσικής
Ένθετο από Βινύλιο με τον τίτλο:Monteverdi Madrigals (Hungaroton)
Διάφορα λήμματα από το διαδίκτυο